El Rev. Kensho Furuya, 6º dan de Aikikai, es el instructor jefe del Centro de Aikido de Los Ángeles y acaba de celebrar el 30º aniversario de su dojo. En esta entrevista, habla sobre su entrenamiento con el fallecido Doshu Kisshomaru Ueshiba en el Hombu Dojo de la Sede Mundial de Aikido en 1969. El Rev. Furuya enseña Aikido e Iaido a tiempo completo y también está ordenado sacerdote Zen.

Budovideos.com realizó esta entrevista en julio de 2004.

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BV: ¿Cuánto tiempo llevas involucrado con Aikido e Iaido?

Recuerdo que comencé con Kendo cuando tenía alrededor de 8 años y con Aikido poco después, cuando tenía alrededor de 10 años. Sí recuerdo que compré mi primera espada real cuando tenía 10 años para poder practicar Iaido más intensamente en ese momento. Yo era muy entusiasta a esa temprana edad para disgusto de mis padres. He practicado artes marciales toda mi vida, tal vez debido a la influencia de mis abuelos desde muy temprano. Mi abuelo me presentó por primera vez el Kendo a través de su viejo amigo del viejo país. Era Kendo 9º Dan y maestro de Itto Ryu y Muso Shinden Ryu Iaido. Aunque mis padres querían que yo fuera "totalmente estadounidense", me atraía más la influencia de mis abuelos, quienes estaban muy orgullosos de su herencia y linaje samurái y les encantaba contarme todo sobre la cultura japonesa. Creo que esto cultivó mi gran amor por las artes marciales. Realmente no lo sé, pero sí recuerdo que cuando entré por primera vez en las esteras de Aikido, era muy joven, nervioso y tímido, pero en el fondo sentí en ese momento que esto es lo que quería hacer durante toda mi vida.

Recuerdo haber conocido al fallecido segundo Doshu, Kisshomaru Ueshiba Sensei y Akira Tohei Sensei, quien era su uke en ese momento, en su primera visita a los Estados Unidos en 1962. Viajé a Hombu en 1969 para entrenar con el segundo Doshu. Ahora han pasado unos 47 años. Acabo de celebrar el 30 aniversario de mi dojo el pasado mes de abril, que se estableció en 1974.

BV: ¿Qué te atrajo inicialmente de estas artes?

No puedo recordar qué es lo que realmente me atrajo: siempre me he sentido atraído por el Aikido durante toda mi vida, así como por el Kendo y el Iaido, y no recuerdo ningún momento en el que no estuviera practicando Aikido y no recuerdo haber pensado alguna vez en hacer otra cosa. mi vida. Aunque he tenido la oportunidad de estudiar muchas otras artes marciales, todo ha sido para mejorar mi propia práctica de Aikido.

BV: Para los estudiantes que no practican este arte, ¿cuáles dirías que son los principales beneficios de practicar Aikido?

Siempre hay cosas habituales que decir: el Aikido es una buena disciplina física, un gran arte marcial y también tiene un profundo trasfondo espiritual. Más allá de esto, debo decir honestamente que creo que el Aikido ha tenido su influencia en todos los aspectos de mi vida. Debo decir que no hay nada mejor que una vida en Aikido - con todas las lágrimas, decepciones y momentos de gran felicidad que trae consigo - no puedo pensar en tener una vida más plena y significativa fuera del Aikido. También sentí que tenía un llamado interno al sacerdocio, probablemente por leer demasiado a los grandes guerreros y espadachines del pasado que dedicaron sus vidas a su arte. Estábamos tan desesperados por el conocimiento en esos primeros días y buscábamos cualquier cosa que pensáramos que ayudaría a nuestra práctica de Aikido. Realmente pensé que al entrar fuertemente en el Zen, podría entender las artes marciales más profundamente y que esto mejoraría aún más mi Aikido. Es muy difícil para mí decirlo, es muy difícil hablar de mí de esta manera tan personalmente. . . . .

Fue mi encuentro con el fallecido gran maestro del Aikido, Kisaburo Ohsawa Sensei, en Hombu lo que me ayudó a encontrar el camino correcto en esta búsqueda tanto del Aikido como del Zen. Ohsawa Sensei también fue alumno de Sawaki Kodo Roshi, de quien descubrí más tarde; también resultó ser el maestro de mi maestro Zen. Nunca me mencionó una palabra sobre la práctica del Zen, pero de alguna manera me hizo saber todo lo que necesitaba saber. Recuerdo que estaba con uno de los mejores profesores de Aikido en Hombu observando la maravillosa demostración de Aikido de Ohsawa Sensei. Me volví hacia él y le pregunté: "¿Cómo puede Ohsawa Sensei moverse así?" Este maestro se volvió hacia mí y simplemente dijo encogiéndose de hombros: "Bueno, después de todo, ¡Ohsawa Sensei está iluminado!" Junto con las muchas instrucciones personales que me dio Doshu, este fue el gran punto de inflexión en mi vida.
 

Más tarde, finalmente conocí a mi maestro Zen, el obispo Kenko Yamashita, quien también era 5º Dan de Kendo bajo Nakayama Hakudo Sensei, cuyo linaje yo también seguía. Fue en 1988, casi 20 años después, cuando fui ordenado monje zen en el linaje Soto-shu. Muchos eventos extraños como este se conectaron en mi vida a través del Aikido. Aún así, no entiendo relaciones y conexiones tan misteriosas y cómo ocurren y simplemente suceden como me suceden a mí; tal vez sea solo karma a través del Aikido. No puedo recordar todas las otras cosas que me han pasado debido al Aikido. Creo que es difícil decir qué parte de mi fuerza interior provino de mi entrenamiento en Zen o de Aikido y mi búsqueda por comprenderlo. En muchos, muchos sentidos, el Aikido puede ser muy satisfactorio; es casi trivial para mí tratar de poner todo esto en palabras y utilizar sólo este pequeño episodio sobre mi Aikido y Zen para ilustrar cómo cosas tan maravillosas y misteriosas se abren ante mí. contigo en tu formación y en este camino de descubrimiento. Creo que depende de cada individuo entrar en este camino del Aikido y lograr su propia comprensión e iluminación. El primer paso es subirse a la colchoneta para practicar y, de repente, se abrirá ante ti un mundo completamente nuevo. Realmente creo esto.
 

BV: ¿Cómo complementan el entrenamiento Zen y Iaido tu Aikido?

Por mucho que tenga la mala costumbre de hablar demasiado sobre el Zen, en la práctica no intento promulgar el Zen ni invitar a sus practicantes a practicarlo. En el Dojo. Se recomienda a aquellos interesados ​​en el Zen que asistan a clases de meditación Zen en mi templo con sacerdotes con más experiencia y la clase de Iaido en el Dojo está separada del Aikido. En la medida de lo posible, mantengo cada clase separada sin mezclar ni combinar las dos. El Iaido se enseña como Iaido puro y el Aikido se enseña como Aikido puro. Para el Zen, deben ir al templo y buscar el Zen puro.

En cuanto a mí, creo que dentro de los estudiantes también todo se unirá de alguna manera naturalmente y con su propia comprensión e iluminación. El maestro debe plantar la semilla enseñando al alumno con un fuerte énfasis en los fundamentos pero depende del propio alumno cómo crece, madura y en qué dirección lleva su arte. En la práctica, sin embargo, el primer paso es el más importante: el primer paso para dominar los fundamentos correctos, por lo que el profesor es muy importante a este respecto. Es importante que el docente tenga presente su papel en la educación del alumno.

Mi interés por el Zen surgió de mis propios sentimientos internos de "llamado" a la vida religiosa desde que era un niño pequeño. Yo mismo no entiendo esto porque no hubo un fuerte énfasis en la religión en mi educación. Creo que mi interés por el Zen se hizo muy fuerte cuando me encontré con el difunto Kisaburo Ohsawa Sensei en Hombu y finalmente conocí a mi maestro Zen, el difunto obispo Kenko Yamashita. Iaido, como mencioné antes, es algo que comencé cuando era sólo un niño pequeño por lo que ha estado conmigo toda mi vida, así como mi práctica de Aikido.

El Zen y el Iaido están obviamente relacionados, filosófica e históricamente. La relación entre Aikido y Zen es más distante y sólo en este sentido las raíces del Aikido están en el Budo tradicional japonés.

En mi opinión, Zen, Iaido y Aikido son muy compatibles y, para mi entrenamiento personal, no veo cómo uno puede prescindir del otro. Sin embargo, en clase, no trato particularmente de enfatizar este punto y trato de dar pureza de las artes a mis alumnos.

En Aikido, como todo el mundo sabe, es importante que el movimiento fluya y cree una fuerte conexión con el movimiento del oponente. Sin embargo, en la práctica real, es fácil quedarse atascado o bloquearse ante el fuerte ataque del oponente. A veces, perdemos el momento oportuno, a veces nuestro espaciamiento está mal, o nos sentimos intimidados por el poder del oponente y este proceso fluido se detiene o se bloquea. Este movimiento continuo y fluido en Aikido parece muy similar, en mi opinión, al concepto de "muju-shin" en el Zen - o la idea de la mente "no residente". En el Zen, la idea es permitir que la mente fluya libremente sin residir en ningún lugar ni quedarse estancada u obsesionada en ningún punto. Esta idea Zen de una mente en movimiento libre que nunca se queda estancada en nada me parece bastante similar a la idea del Aikido de un movimiento fluido en el que podemos conectarnos o fusionarnos con el ataque del oponente. Por ejemplo, en shomenuchi irimi-nage, es fácil quedarse atascado ante el fuerte ataque aéreo del oponente. A menudo nos quedamos atrapados contra su brazo y esto nos impide movernos (irimi) y completar la técnica. Si pensamos en términos de Zen, en este caso la idea no es dejarse "enganar" por el ataque o la fuerza del oponente, sino permitir que nuestra mente fluya libremente sin quedar "atascada" en ningún lado. En otro caso como el de morote-dori kokyu-ho. A menudo estamos atrapados por el agarre a dos manos del oponente contra nuestro propio brazo y es difícil movernos si es muy fuerte. Muchas veces no estamos estancados ni detenidos por su fuerza, estamos estancados en la "idea" de esta fuerza o nos intimidamos por su ataque. La idea, en mi opinión, de crear este flujo de movimiento es refinar la mente para que no se quede estancada en ningún lugar como se enseña en el Zen.

Éstos son ejemplos sencillos de cómo se pueden aplicar las ideas zen en la práctica. Además, el Zen tiene un fuerte precepto contra el asesinato y la violencia: la idea de que todos los seres vivos y sintientes son Budas iluminados cultiva un fuerte sentido del valor interno de cada individuo y en esto veo una gran conexión con la idea del Aikido de que todos somos "una familia de hombres", como solía decir O'Sensei. Finalmente, veo el estado meditativo pacífico que el Zen cultiva al sentarse compatible con el estado mental del Aikido de estar siempre bien centrado y equilibrado, pero manteniendo la capacidad de moverse libremente y sin inhibiciones ni obstáculos.

En Aikido, creo que hay un fuerte sentido de "forma" (técnica), pero esta idea es muy sutil y sofisticada en apariencia exterior. En realidad, el Aikido es la "forma de la no-forma". En Iaido, la forma es muy obvia y Iaido enseña cómo la forma y la técnica correctas generan una aplicación adecuada del poder. Además, el Iaido, al igual que el Aikido, se basa fuertemente en el tiempo y el espacio, ma-ai, más que en la fuerza y ​​el poder de colisión. En esto, siento que Iaido y Aikido son muy similares en espíritu, aunque bastante diferentes en apariencia exterior y práctica.

Estos son sólo mis puntos de vista personales a través de mis años de estudio y práctica en estas artes. No sé si tienen sentido para los demás, pero encuentro que todas estas artes me ayudan a hacer mi trabajo de enseñar a mis alumnos y me alientan a continuar perfeccionando mi comprensión en la práctica.

BV: Gracias por compartir tus ideas sobre capacitación con nosotros. Me gustaría preguntarle ahora sobre los distintos niveles de entrenamiento de Aikido. Todos sabemos que los conceptos básicos son muy importantes, pero ¿cómo les enseñas a tus alumnos a ir más allá de lo básico?

Mi principal preocupación con mis alumnos es que obtengan una base buena y sólida en los conceptos básicos de Aikido - nada más que esto en realidad - no soy un gran maestro para enseñarles nada sofisticado o misterioso. Creo que enseñarles los fundamentos es el deber más importante para mis alumnos. Como una pequeña plántula, necesita ayuda para plantarla en el suelo adecuado, cuidarla, alejar las malas hierbas, etc., regarla y nutrirla bien hasta que empiece a brotar una planta fuerte y sana. Una vez que la planta joven tiene un comienzo bueno y saludable, puede crecer en su propia dirección dependiendo de cómo quiera captar la luz del sol, según su propia naturaleza. Una vez que mis alumnos obtengan una buena base en los conceptos básicos, tanto en la técnica física como en la comprensión adecuada del espíritu del Aikido, continuarán madurando a su manera de acuerdo con su propia naturaleza y sus circunstancias y experiencias únicas. vidas. Yo soy simplemente el granjero que planta la semilla, le da un poco de agua y ocasionalmente mantiene alejadas algunas malas hierbas. 

En las artes marciales, existe la instrucción del "timón en las olas". El timón dirige el barco y evita que se vuelque, pero necesita constantemente una ligera presión hacia la izquierda y hacia la derecha según las corrientes para mantenerlo en equilibrio adecuado y en su verdadero rumbo. Corresponde al estudiante desarrollar este sentido en su formación, pero también es tarea del maestro durante toda su vida ayudar a su estudiante a mantener este "timón" de su práctica y de su vida en el verdadero rumbo. Aunque el crecimiento depende en gran medida de la propia naturaleza de cada uno, también hay que considerar la "atención plena" (no todo es un impulso aleatorio y voluntario, sino que existe esta "conciencia" continua a medida que avanzamos), de la misma manera que uno debe mantener constantemente su mano y Esté atento al timón para mantener el barco en equilibrio y en el rumbo correcto.

En un nivel más práctico, una vez que a los estudiantes les va bien y demuestran buenas habilidades, trato de darles la oportunidad y la experiencia de enseñar a otros estudiantes. Comienzan ayudando en la clase de los niños porque es la habilidad más difícil de desarrollar. Los niños pequeños son muy perceptivos, abiertos y honestos, por lo que es muy necesario que el nuevo maestro sea igualmente franco y abierto. Si no sabe lo que está haciendo, los niños lo notarán inmediatamente. Creo que los adultos son más indulgentes a este respecto. Creo en mi propia formación, que enseñar es dar, no recibir. Realmente no hay autoridad, premio o prestigio, sólo el trabajo duro, interminable y dedicado de lograr que los estudiantes practiquen Aikido adecuadamente.

En las artes tradicionales japonesas, con respecto al maestro, existe la idea de Bosatsu-gyo. Esto significa el "entrenamiento" de un Bodhisattva o "casi-Buda"; aunque es una idea más bien budista, se ha filtrado y se ha convertido en una característica vital de muchas áreas de las artes tradicionales japonesas. El "casi-Buda" es aquel que está a punto de entrar en la etapa final de la iluminación pero hace el voto de quedarse atrás hasta que todos los demás seres sintientes del mundo se salven antes que él. Esto se llama Bosatsu-gyo o entrenamiento de Buda. En mi opinión, esto parece aplicarse muy bien al Aikido. Un maestro está ahí para sus alumnos, muchas veces las recompensas son muy pequeñas y muchas veces solo hay decepción y frustración, pero, de todos modos, el maestro está ahí para sus alumnos y antepone a sus alumnos a su propio bienestar, más a menudo que a sus alumnos. no en la práctica real. Estoy muy preocupado por su bienestar y me gusta ver que mis alumnos, a medida que avanzan en Aikido, comprendan y aprecien cómo el Aikido puede traer satisfacción y felicidad a sus propias vidas. Quizás esta sea la única recompensa en la enseñanza. . . . Es una lección que espero que mis alumnos aprendan y transmitan a sus alumnos.

Avanzar en Aikido más allá de lo básico no significa simplemente ser más fuerte en la técnica o desarrollar la propia autoridad, prestigio o popularidad, sino encontrar uno mismo que lo guiará a sí mismo y a todos los que lo rodean, al mismo tiempo, hacia una vida plena. . Digo "todos los que lo rodean" porque no creo que uno pueda alcanzar la felicidad por sí solo. A medida que avanzan, les enseño a mis alumnos que la felicidad debe ser compartida por todos: todos somos felices juntos, ninguna persona es feliz por sí sola. En el dojo, todos practican y avanzan juntos, no una persona sólo piensa en sí misma sino que debe velar continuamente por el bienestar de todos los que la rodean. En el dojo, la lección más difícil suele ser aprender a llevarse bien con todos y trabajar juntos en armonía.

Finalmente, además del desarrollo personal que un estudiante logra en su entrenamiento, siempre espero que ayuden a desarrollar el Aikido y tal vez ayuden en la tarea de administrar el dojo y mantener un alto nivel de práctica e instrucción. Hoy en día, encuentro que muchos de mis alumnos de último año se están convirtiendo en excelentes profesores; a veces pienso que son mucho mejores que yo. Soy demasiado de la vieja escuela y mis métodos son anticuados y anticuados. Veo a mis alumnos con perspectivas de vida más jóvenes y frescas y, por lo tanto, puedo transmitirles mucho más fácilmente a los estudiantes más nuevos. . . Esto me gusta mucho.

Al enseñar a un nivel superior, espero que mis alumnos comiencen a comprender dos aspectos esenciales para convertirse en un buen aikidoista y artista marcial. En primer lugar está la "mente libre": no es la mente obsesionada con agendas personales o egocentrismo. Ésta es la mente que puede moverse libremente sin inhibiciones ni apegos de la manera más natural. Una mente que no se aferra a ninguna idea pero que puede ser abierta y honesta en todos los aspectos de su vida. A menudo veo que los estudiantes se quedan estancados en una idea o noción y luego se vuelven ciegos ante todas las demás sugerencias. Este apego obsesivo no es bueno para enfrentarse al oponente o para afrontar la propia práctica sobre las colchonetas.

La segunda es la "mente solidaria". La mente que es reflexiva y preocupada por los demás y muestra compasión hacia los demás, no sólo en la práctica en las colchonetas sino también en sus vidas. Creo que a todos nos gusta pensar que somos personas bondadosas, pero a menudo, sin ser conscientes de ello, podemos volvernos irreflexivos. Una mente atenta se da cuenta de todo y ese interés sólo puede provenir de una mente que está totalmente consciente y en el momento. Especialmente en Aikido, siento que esta mente "cuidadosa" es un ideal por el que todos deberíamos esforzarnos.

El dojo del Sensei del reverendo Kensho Furuya en Los Ángeles.

BV: Hasta donde usted lo ve, ¿qué etapas atraviesa el típico practicante de Aikido?

En las artes marciales tradicionales, existen tres etapas llamadas Shu, Ha, Ri. "Shu" significa "Protección" y se refiere a la etapa inicial de entrenamiento donde debe aprender todas las reglas y dominar todas las técnicas. A menudo es como un pollito todavía dentro de los duros confines de la cáscara del huevo. "Ha" significa "romper" y es la siguiente etapa en la que el pollito comienza a picotear o salir del caparazón. En esta etapa, el alumno ha dominado los fundamentos y comienza a ampliar el alcance de su formación y conocimientos. No significa romper las reglas o ignorarlas, sino realmente expandirlas y ampliarlas más allá de la etapa inicial de reglas estrictas. La tercera etapa es "Ri", que significa "Separación", como el pollito que finalmente se libera del caparazón. Esto no significa que el estudiante se aleje del nido, significa que puede ir más allá de las meras reglas y regulaciones, habiéndolas dominado y ahora trascendiéndolas como algo que ahora es parte integral de su vida y de su perspectiva vital.

Además de esto, creo que a medida que el estudiante de Aikido madura, necesita hacerse muchas preguntas serias y comenzar a pensar cómo aplicar estos principios del Aikido en su propia vida de una manera razonable. Por ejemplo, ¿qué significa "no pelear"? Creemos que entendemos esto intelectualmente y por nuestra razón, pero en la vida real, luchamos continuamente entre nosotros todos los días. . . . ¿Qué significa estar centrado y equilibrado? No es simplemente una manera de ser fuerte al arrojar o inmovilizar a alguien al suelo, creo que va más allá de este punto donde estamos centrados y equilibrados en todos los aspectos de nuestras vidas para enfrentar todas las emergencias y encuentros que la vida nos ofrece. Creo que cuando escuchamos términos como "armonía", "amor", "mezcla", "ki", inmediatamente entendemos lo que significan esas palabras. Sin embargo, nuestras ideas a menudo contrastan con la "realidad" de la vida y las situaciones momento a momento que encontramos cada día en nuestras vidas. Cuando nos callamos y pensamos en estas ideas con mucha seriedad, creo que descubrimos que realmente no las entendemos en absoluto. La práctica diaria es siempre el constante refinamiento y profundización de esta comprensión.

Finalmente, en las enseñanzas de O'Sensei hay una reverencia profunda, casi divina, por la vida: ¿cómo entendemos esto por nosotros mismos y lo incorporamos a nuestras propias vidas? Creo que parte del avance de mis alumnos es conocer, pensar, practicar y comenzar a resolver estos asuntos por sí mismos en sus propias vidas y en su propio pensamiento. Éste es uno de los significados del entrenamiento a lo largo de la vida.

BV: Su serie de vídeos de nueve partes acaba de ser lanzada en DVD. ¿Cuánto de tu plan de estudios de Aikido muestras en estos videos?

Cuando me pidieron que hiciera esta serie de videos, se enfatizó repetidamente que querían un video "instructivo" y no un video de "demostración". En muchos de estos videos, las técnicas se demuestran en gran medida, casi al pie de la letra, mientras doy mis clases habituales. Además, pidieron una serie de vídeos que la gente pudiera ver y aprender. En los vídeos, muchas de las técnicas se ejecutan repetidamente y se explican los errores y trampas más comunes, así como sugerencias para mejorar la técnica. También incluí charlas cortas para ayudar y animar al alumno en su práctica, tal como lo hago yo en clase. La mayoría de las áreas cubiertas en esta serie de videos son lo que creo que cualquier estudiante principiante de Aikido debería conocer como una buena base para su práctica. Además de estos nueve volúmenes, se planearon otras tres horas de videos para cubrir técnicas avanzadas y bokken y jo más allá de la introducción básica en el presente conjunto. Desafortunadamente, mi apretada agenda nunca me lo permitió.

He recibido muchos elogios de todo el mundo y, después de muchos años, el editor informa que sigue funcionando muy bien. Realmente no hay nada sofisticado en los videos, pero creo que cubren muchos de los aspectos básicos del Hombu Aikido. En muchas de las explicaciones y presentaciones de las técnicas, las explico tal y como me las explicaron mis propios profesores. El difunto Sadateru Arikawa Sensei de Hombu Dojo vio mis cintas cuando aparecieron por primera vez y me sorprendió que fuera tan elogioso conmigo. Siempre ha sido un crítico excelente pero severo y siempre lo he admirado con gran respeto y asombro.

A lo largo de los años, mucho de lo que enseño en mi dojo sigue siendo lo mismo que enseño en los videos. Como digo, gran parte de los vídeos contienen todos los fundamentos del Aikido y estos no cambian tanto. Hoy en día, si hay algún cambio, me gusta enfatizar más la conexión de los movimientos y técnicas. Encuentro que los estudiantes de hoy ven inconscientemente la técnica del Aikido como una especie de ejercicio de ocio o únicamente desde el punto de vista del movimiento o ejercicio. A menudo pienso que no enfatizamos el Aikido como un arte marcial viable y extremadamente efectivo. En otras palabras, veo que poco a poco estamos perdiendo esta conciencia del Aikido. En este sentido, perdemos nuestro sentido de ma-ai, espaciamiento y sincronización. En la práctica, permitimos que el oponente o compañero se acerque demasiado a nuestro espacio, lo que esencialmente nos hace vulnerables y abiertos a contraataques. Debido a que muchos practican con un ataque débil o no comprometido en la práctica normal, perdemos el sentido del tiempo. Contra un ataque débil, por ejemplo, podemos ser libres de movernos como queramos porque no hay ninguna amenaza ni nada con lo que chocar. Si el ataque del compañero es fuerte, comprometido y centrado en el objetivo del ataque, entonces debemos movernos de manera más crítica con un alto sentido del tiempo y el espacio, o colisionaremos o nos atascaremos. Este tipo de capacitación realmente necesita estar bajo la supervisión de un instructor competente, por lo que no se enfatiza mucho en los videos. En última instancia, sólo podemos desarrollar una buena técnica contra un ataque fuerte y comprometido. Practicar con ataques débiles, que no tienen energía o no están comprometidos con el objetivo, es a menudo la raíz de muchos malos hábitos y perder nuestro sentido del tiempo y el espacio críticos, la esencia de toda técnica de Aikido.

Los editores me informaron que de un inventario de más de 350 series de videos que han producido a lo largo de los años, esta serie de Aikido fue su primera opción para convertirla en DVD. Me alegré mucho de escuchar esto. Me dijeron que el vídeo se volvió "obsoleto" después de tres o cuatro años, pero este arte del Aikido todavía parece funcionar muy bien. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para agradecer a todos por todas las maravillosas cartas y correos electrónicos relacionados con la serie de videos y me alegro de que esté ayudando a muchos estudiantes de todo el mundo en su práctica.

En la nueva serie de DVD, se añaden un índice extenso y muchos más títulos de capítulos nuevos, por lo que es fácil encontrar una técnica específica simplemente haciendo clic en el título. Me gusta mucho esta nueva innovación y creo que hace que la serie en DVD sea mucho más cómoda de usar que los vídeos originales. 

BV: ¿En qué estás trabajando en términos de entrenamiento personal?

¿Entrenamiento personal? El trabajo continuo de tratar de convertirme en una mejor persona y maestro: ¡un trabajo a menudo desesperado, desalentador y a veces desesperante! ¡Ja ja!

En estos momentos y desde hace algunos años, trabajo intensamente para desarrollar a mis alumnos de último año como instructores y supervisando paulatinamente su formación como futuros docentes. Ahora tenemos alrededor de 18 dojos sucursales en todo el mundo y esto ha aumentado enormemente mi carga de trabajo y mis responsabilidades. Todavía sigo escribiendo mucho, publicando un boletín mensual y respondiendo correspondencia todos los días desde todo el mundo. Tengo varios libros en proceso que me gustaría terminar finalmente si puedo aprovechar el tiempo. Uno es un libro de técnicas de Aikido del que tenemos más de 5.500 fotografías de técnicas de Aikido que deben organizarse y subtitularse.

Supongo que he perdido muchas de las ambiciones que tenía cuando era más joven, y esto me ha hecho pensar más en el desarrollo y avance de mis alumnos que en mí mismo. Personalmente, estoy tratando de entender el Aikido tal como impregna toda la vida de cada momento de mi vida diaria. Aunque dejé el templo cuando falleció mi maestro, todavía trato de llevar una vida sacerdotal y prefiero una vida tranquila y solitaria. Sin embargo, recientemente, tres de mis jóvenes estudiantes acaban de tener tres nuevas hijas, dos estudiantes acaban de tener dos nietas, todo en los últimos meses, por lo que les tengo mucha envidia y bastante añoro la vida "familiar" que tengo. Me di por vencido en mi juventud para dedicarme al Aikido como quería.

A medida que envejecemos, creo que nos movemos un poco más lento y nuestros huesos crujen un poco más. Intento ver el Aikido más desde el punto de vista de un sentido más agudo del tiempo que desde la velocidad y la fuerza de mi juventud, hace muchos años. . Además, como mencioné en otra parte de esta entrevista, me interesa resolver y comprender los principios del Aikido en mi vida y cómo funcionan en nuestra forma de pensar y actuar.

Al mismo tiempo, creo que los estudiantes de hoy están más ocupados con sus vidas y tienen menos tiempo y energía para dedicar a su formación. Estoy estudiando cómo transmitir el Aikido a los estudiantes de hoy sin sacrificar su esencia vital como arte marcial. A menudo tengo la impresión de que el Aikido se está alejando de su mandato original como arte marcial.

Además, en el mundo actual que cambia rápidamente, veo que muchos de los ideales del Aikido cambian y, hasta cierto punto, se pierden en nuestro mundo altamente complejo y complicado de hoy y, a pesar de que no es la tendencia popular, y por eso en muchos De todas maneras, quiero mantener el Aikido tal como era en los primeros días de mi entrenamiento para mis alumnos.

Hoy en día, me encuentro introduciendo elementos de mi estilo personal de Aikido, en lugar de apegarme estrictamente a una técnica de Aikido muy ortodoxa como lo hago normalmente con mis alumnos. En el entrenamiento con espada de Aikido, he vuelto a los fundamentos muy básicos de la espada y he enfatizado fuertemente una mayor atención al agarre y juego de pies adecuados y a un corte mucho más fuerte, más parecido al corte de una espada viva. Con un corte más fuerte y más orientado a hacer contacto, he notado que el tiempo y el espaciado de las técnicas cambian naturalmente para salir más efectivamente del camino de un corte imparable.

Con el paso de los años, el público en general está más educado en las artes marciales que hace treinta años. En los primeros días, las artes marciales eran algo exótico y misterioso del inescrutable Oriente: sabíamos un poco de Judo y habíamos visto Karate, pero el Kung Fu todavía era una especie de misterio, pero todo esto ha cambiado y hay términos comunes que la mayoría de la gente está bastante familiarizada. En este sentido, en mis clases intermedias y avanzadas, practicamos contra una gama más amplia de tsuki, además del "tsuki" normal que utilizamos en el entrenamiento de Aikido. Es un entrenamiento muy interesante para ejecutar técnicas de Aikido contra cortes superiores, ganchos, jabs, combinaciones de golpes dobles y triples y contraataques contra combinaciones múltiples de golpes y golpes. Esto me ha abierto una amplia área de estudio en mi propia práctica.

BV: Sensei, ¡gracias por compartir su tiempo, experiencia y pensamientos con nosotros hoy!